作者：尼古拉斯·维罗利巴德学院和圣城艺术和科学学院
在我们祖父母的时代，许多理性的人可以预见一个光辉灿烂的社会主义未来，在这个未来中，私人财产和资本主义已经被废除，政治本身也在某种程度上被克服。相比之下，今天我们很难想象一个比我们自己的世界更好的世界，或者一个本质上不是民主和资本主义的未来。(福山，，第46页)
新保守主义哲学家弗朗西斯·福山在年提出了这一观点。在此基础上，他得出结论，人类已经到达了道德进步的终点，人类认识的辩证历史的终点，黑格尔把这一认识的起点假定为主人和奴隶之间的斗争。现在——也就是说，随着自由资本主义民主国家对极权主义马克思主义国家的最终胜利——首先以柏林墙的倒塌为标志，然后以苏联的解体为标志——福山认为，这段历史已经达到了最后的综合阶段，超出这一阶段，就无法想象它的进一步扩展。自由国家承认的普遍人权的民主文化是人类的终极道德-历史视野，超越这一视野就没有奋斗。福山小心翼翼地指出这不是一个完美的乌托邦，以此来回避他的说法；不能保证所有现存的国家都将成为自由民主国家，反对自由主义的运动仍然存在。尽管如此，他坚持认为，后者没有反对自由主义的真正道德基础，因为它们是建立在特殊的宗教或种族诉求之上的，而自由主义的必要性在广度上是普遍的。因此，除了掀起自由民主的浪潮之外，没有其他可信的选择，只有盲目和毫无意义的拒绝的可能性。
福山地平线上唯一的乌云是他所谓的“最后一个人”，自由文明的企业家精神使不受约束的消费者受益匪浅。如果自由主义创造了一个企业家随时准备抓住任何机会来满足需求(即赚钱)的全球经济，那么他们的孩子不是注定要成为无望的电视迷，无法鼓起意志或精力去追随父母的脚步吗？具有讽刺意味的是，他们的孩子也被长辈们提倡的消费主义精神所削弱了吗？
然而，事情并没有像福山希望或担心的那样发展。事实上，正如《保守纽约时报》专栏作家大卫·布鲁克斯最近总结的那样，自柏林墙倒塌以来，自由主义的发展轨迹，那一年福山发表了他的畅销书所基于的文章(福山，)，“从那以后，自由主义几乎走下坡路了”(西格尔，)。几年前，福山在一篇题为《历史的未来》(TheFutureofHistory)的文章中写道，“当前形式的全球化资本主义正在侵蚀自由民主赖以存在的中产阶级社会基础”(福山，)，他本人似乎已经准备好同意这种悲观的重述。不幸的是，这和福山在文章中承认错误的程度差不多，他的其余部分是时候给一个想象中的“默默无闻的涂鸦者……在某处的阁楼上，试图勾勒出一个未来的意识形态，为一个拥有健康的中产阶级社会和强大的民主国家的世界提供一条现实的道路了。换句话说，福山想从他作为美国新保守主义传统的哲学继承人的地位上退下来，以便给年卡尔·马克思(KarlMarx)的假定转世提供一些建议，这位激进的自由民主主义波希米亚知识分子正处于对现状进行毁灭性批判的边缘。
尽管这无疑是一个自相矛盾的项目，但最令人震惊的是，它未能解释福山的承认理论有什么问题，也未能解释为什么自由资本主义民主国家目前处于可怕的困境。到年，福山有先见之明地担心民粹主义法西斯右翼的崛起。当然，今天，随着英国退出欧盟和唐纳德·特朗普的胜利，维克多·奥班在匈牙利的至高无上，法律和正义党在波兰的至高无上，印度的印度人民党的至高无上，法国民族阵线的顽强，以及自第二次世界大战结束以来第一次法西斯党在德国的卓越地位，这不再是一个“担忧”，而是一个既成事实。法西斯种族灭绝反应的海啸正在吞噬前自由主义的全球资本主义秩序。
为什么事情会变得如此糟糕？为什么历史女神似乎对她的结局如此不满？她是如何如此疯狂地卷土重来的？年，很少有人对福山的论文表示怀疑，而那些怀疑的人并没有真正能够把它表达成一个系统的哲学批判，从而产生一个交替的理解。今天，即使是福山本人也在远离这个位置，但情况依然如故。此外，福山关于认识辩证法终结的哲学立场仍被广泛认同，包括一些当代最著名的后马克思主义共产主义支持者。例如，阿兰·巴迪乌欣然承认马克思的辩证法已经穷尽。这正是福山论文的有趣和挑战之处；也就是说，尽管有明显的否认，他最初的观察是如此的准确，他对它的解释也是如此的广泛。因此，批评福山的哲学观点不是一种报复行为，而是一种必要的自我批评，或者至少是自我澄清。
今天，地球的未来被打上了一个深刻的问号。在一代人的时间里，我们想象的镜子第一次没有向我们反射现在的图像。但也不是像法国人常说的，特别适合我们当代耳朵的古老的社会主义小夜曲。因此，正如福山在20世纪80年代末问自己的那样，我们必须扪心自问当前危机的性质:如果这是一场危机，那它是什么样的危机？
在这篇文章中，我将论证确实存在一场危机，而且是一场全球性的危机；这场危机是一场认知的危机，它与我将称之为的基本制度有因果关系，这是从卡尔·波兰尼()的著作《新自由主义文明》中获得的灵感，在我看来，新自由主义文明有四个:时间制度、美元作为世界货币、企业对社会的隐喻和1%的统治。我的最终目的是展示新自由主义文明是如何以及为什么导致我将要提到的，在社会学家奥尔兰·帕特森对奴隶制的杰出分析(帕特森，)之后，普遍的社会死亡。
新自由主义智慧的四大支柱在他对19世纪自由文明崩溃的分析中，波兰尼假设这种文明有四个支柱，它们是基于三重基础小说，实际揭露导致了它的崩溃。支柱是金本位制、自由市场体系、自由国家和欧洲权力平衡，三重假设是货币、劳动力和土地都是商品。波兰尼认为，由于后者不能在不导致社会毁灭的情况下得到如此对待，前者最终不能被系统性的社会抵制所压倒，其后果是自由文明在世界大战和法西斯主义中令人憎恶的崩溃(波兰尼，年，第-页)。
从波兰尼那里得到启示，我将试图把表征新自由主义的思想、实践和制度的复杂互动简化为新自由主义文明的四大支柱:时间制度、美元作为世界货币、公司作为地形隐喻和1%的规则。当我检查每一个时，我的目标不仅是指出它的基本结构，而且指出这个结构到达一个不可逆转点的方式制度和主观限制。最终，我要说的是，新自由主义文明的崩溃让我们处在一个在某些方面与20世纪20年代自由主义文明的崩溃非常相似的地方。我们人类决定下一步做什么——我们决定我们能做什么——可能决定我们物种的命运，或者它将导致一个与我们正在抛弃的制度秩序截然不同的制度秩序。在我看来，我们正在经历的危机是一场全球性的认知危机，它正在导致社会死亡的大流行。
第一个支柱:时间制度每一种文明都是历史上展开的时间体验，同样重要的是，是时间体验。“我们是谁”(什么文明首先不是集体认同的规范？)既需要对过去、现在和未来之间的关系进行阐述，也需要对个人的时间体验进行展开。这些集体和存在的经验必须相互协调，即使它们是不同的。例如，中世纪基督教的时间体验与大教堂及其对人类普遍历史的再现(堕落、洪水、基督对人类的救赎，以及我们未来通过第二次降临的救赎)是不可分割的。更为平淡的是，从通过教堂钟声计算时间和它在圣礼中的表达到现代早期欧洲机械钟的统治地位，标志着时间体验的深刻转变。不仅它的世俗化，它对神圣历史的叙述性表述的追求(孔多塞对博须埃的胜利，正如沃格林所说)，而且沃尔特·本雅明所称的“空的同质时间”的通过，标志着欧洲人集体时间体验的质的转变，而且随着欧洲帝国的扩张，也标志着世界上许多其他文化群体的质的转变。
到十九世纪中叶，古典自由文明的高潮，几个新的机构已经取代了教会的时间:历史学科本身，现代小说，世界博览会，和拱廊(后来成为百货商店)。现代性的时代诞生了，在这个时代里，过去不再像笛卡尔那样被视为道听途说而遭到拒绝，笛卡尔无疑是现代性的先驱之一，而是被重建为现在的发展前奏，而现在本身就是未来的序曲。但是现代的时间体验，在其所有的哲学和美学的复杂性中，最终被封装在一个模糊的对象中:现代。在本雅明卓越的分析中，这种商品一方面是对新事物的激进价值化，另一方面是对新奇事物即将过时的揭示，强调了对死亡本身的新颖理解。正如本杰明在评论波德莱尔的《邪恶之花》的最后一句话时恰当地指出的:“浪子的最后一次旅程:死亡。它的目的地:新”(本杰明，，第页)。新的如同旧的死亡，死亡是值得品味的新奇事物:关于这种矛盾的经历，应该说得更多。但是，我们现在可以在某种程度上准确地说，这种现代死亡体验的死亡标志着自由主义和新自由主义文明之间最深刻的区别。
那么，新自由主义文明特有的历史制度是什么，那些表达(和产生)它的时间性的具体经验的制度？如果说从孔多塞、康德到米什莱、汤因比的历史学科阐述了古典自由文明的时间性经验的某个维度，用进步的目的论把人类从野蛮推向文明，那么经济学对新自由主义文明也起到了类似的作用。新自由主义的创始人——从米塞斯和哈耶克到弗里德曼和贝克尔——提出了对时间的特殊理解，这种理解清楚地区分了新自由主义和它的十九世纪模式。新自由主义对时间的解释并不是对宇宙历史向技术主题未来发展的叙述；它的文学形式既不是巴尔扎克的小说，后者批判性地描述了世俗的资产阶级生活未能满足其浪漫理想，也不是雷·布雷德伯里的科幻小说，后者考察了技术乌托邦主义的药理学模糊性。相反，新自由主义的时间观是扁平的；纯粹的礼物。它没有未来，因为它是未来。这不是前奏，而是结束。它不是什么前概念，而是非常精确的后现代概念(尽管据我所知，新自由主义学派的创始人中没有一个人引用过这个概念)。
对新自由主义经济学家来说，暂时性首先表现为个性化的生息资本。例如，在贝克尔发展的人力资本理论中，该理论明确旨在从资本的角度理解工人的主体性，人只能被视为个人资本，受制于投资(通过技能培养或教育)、积累或损耗。每个社会过程都受到这种待遇，从选择浪漫的伴侣到“生产”后代(Arielli，；Becker，，)。高利贷原则因此变得普遍化(同时也是个性化)，这是从阿奎那开始的中世纪批评家难以想象的。
因此，我们可以看到，福山在《历史的终结和最后一个人》中给我们的解释并不是世界历史本身，而是时间的新自由主义经验。从生息资本的角度来看，每天都是同一天，发薪日:人类的道德历史在围绕自我调节市场的所有社会关系的组织中达到了无与伦比的顶点。历史就这样结束了，只留下了一个美丽的经济模式的光辉和永恒的现在，这个模式通过体现私有财产的自由来保证政治自由；国家伸出援助之手，帮助人们解决对麝香草酚的不幸需求(Fukuyama，，第-页)。
在个人时间体验的层面上，所有这些产生了什么？也就是说，那些不属于新兴的食利阶层的人的经历，那些每天不是从他们的资本中获得利息的人的经历，但是相反，谁必须支付呢？当传统的自由主义时间观将过去置于过时的遗忘中时，新自由主义的时间观也割断了未来，从而让个人被困在一个正在消失的礁石上，一个不断萎缩的现在，她必须在这个不断萎缩的现在上保持不稳定的平衡，否则就要冒着失去生命和肢体的危险，投入到肆无忌惮的竞争中。在这里，我们再也无法从个体层面识别出一件能够表达这些力量的艺术品，部分原因是，表达和制造我们生活节奏的技术对象在一个令人眼花缭乱的万花筒中不断变化，没有经过深思熟虑就过时了。相反，有一个相互联系的技术网络，已经废除了空间和时间；随着互联网的普及和移动电话的发明，从洲际运输的日益可负担性和使用计算机使生产时间表更加灵活到通信网络的加强，在过去30年中，在各个层面和各个方面的加速已经成为主导的社会、政治和文化趋势。
换句话说，没有更多的时间去经历任何事情——过去、现在或未来——事实上甚至没有一个人的生活或自我。在连接万维网的光纤电缆上以每秒2亿米的速度移动的信息比特，通过复杂的算法整合过去和现在的消费者选择，并以接近光速的速度将结果传回给我们，从而使预测(或规划)我们对自己的渴望的技术成为可能。我们离福山的“最后一个人”有多远！普遍认识到一个瞬间的现在，其中世俗经验的结构被从四面八方撕裂，这比企业家精神的丧失提出了更令人担忧的问题:正如伯纳德·斯蒂格勒(BernardStiegler)所诊断的，一个人对自己存在的感觉的丧失以及由此可能导致的精神错乱，当然是其中之一，但只是最耸人听闻的(Stiegler，)。
同样令人不安的是，任何民主审议或参与的残余都在减少。此外还有一个问题，它真正标志着新自由主义时间制度的外部界限:一旦当前时刻达到了即时点；也就是说，一旦人们不再有时间过自己的生活，不再有时间重现自己的生存状态，那么以消费为前提的整个经济就不能嘎然而止吗？更令人不安的是，随着商品中包含的现代死亡体验被新自由主义的永久存在模式所取代，这种模式在时间上缩小到了一个无限小的点，生与死的区别是否已经完全崩溃，导致了只能被称为“活的死亡”的东西？但是活着的死者是如何认出彼此的，特别是如果，正如奥兰多·帕特森如此令人信服地论证的那样，社会死亡标志着任何可能的辨认的极限(帕特森，)？新自由主义的时间体验是否使人类不断扩大的群体的社交体验失效？在本文的结尾，我将更详细地回到这些问题上
在继续研究新自由主义的其他制度支柱之前，我还需要解决一个有趣的问题，那就是:新自由主义的时间制度是什么时候变得普遍的？这个问题很有趣，因为它似乎预先假定存在一个客观的时间现实，主观经验可以从这个现实中偏离，然后可以用来在时间上定位这些偏离。换句话说，这个问题提出了任何时间历史的明显循环的问题。然而，这个问题本身似乎只有在假设时间体验的单一同质性的情况下才是突出的:只有在这种情况下，时间体验的转变才成为对其他事物不可索引，要么是不变的事物，要么是以不同的方式变化的体验。
然而，事实上，事情发生的方式非常不同。如果我们回到我们的具体问题，即新自由主义的时间制度，我们应该首先注意到，正如我将在下一节中论述的那样，新自由主义的出现——不是作为一种思潮或作为思想史上的一个事件——而是作为一个新的政治、经济和最终的文化星座(用理查德·伯恩斯坦著名的概念来说)，始于年8月尼克松暂停美元对黄金的可兑换性。但是世界并没有在那一天瞬间改变。在接下来的10年里，在特定事件和危机的推动下，一系列复杂的金融变革缓慢地发生，这些事件和危机造成了重要经济部门的金融化；首先在美国，然后在欧洲，这种金融化然后在世界其他地方不均衡地蔓延。接下来的问题是理解这种转变会有什么影响。为了回答这个问题，我们必须首先回答另一个问题:金融化到底是什么？
从本质上来说，金融是一种分配资金的机制，这种机制能够实现特定的个人或集体项目，从购买汽车到发展国家能源或交通基础设施。换句话说，金融就是在货币经济中阐明和调节过去和未来之间关系的东西。这一机制的基石可以是公共机构、非营利公司或私人银行，或者实际上是为特定目的分配财富而发明的任何其他安排。然而，有趣的是，在第二次世界大战结束至20世纪70年代主导世界经济的凯恩斯主义经济模式中，社会和经济优先事项的财政分配主要由公共实体及其创建的非营利公司主导。在年后的时期——原因将在下文中变得非常清楚——金融分配机制实质上转向了私人银行和营利性企业。这种转变意味着，金融再次——自20世纪20年代以来首次——受制于市场竞争法则，必须不断寻找新的、更有利可图的收入来源，流动性(因此，短期投资)变得绝对重要，工资上涨压力不再像前一时期那样必然与经济增长相关联。
如果对富人来说“时间就是金钱”，那么金钱对其他人来说也是时间。换句话说，随着新自由主义金融化——即资助未来的社会能力从公共手中转移到私人手中——变得更加普遍，个人和社区获得贷款的机会变得越来越决定他们拥有未来的能力。这种未来的节奏越来越受制于私人融资的主要方式:利率和贷款资产能够容易地恢复流动性，正如我在上面指出的，除了绝对的限制之外，没有预设的限制，在绝对的限制中，现在和未来完全无法区分，因此是同时存在的。当每一笔支出都变成了债务，每一笔债务都变成了投资者需要的资产(并通过制定更加有利于金融的法律和创造更加复杂的金融工具获得了这种可能性)，流动性瞬间恢复，个人和社会生存时间上的资金压力变得难以承受，导致未来的崩溃，这在年的住房危机中得到了很好的说明，在那场危机中，许多家庭似乎失去了对稳定未来的任何承诺。我最初的问题——新自由主义时代何时变得普遍——的答案是，它没有变得普遍，但金融化渗透到个人和社会的时间体验的社会结构中的程度正在转变、加速、渐进地走向一个普遍流动性的乌托邦，其意义是生命的字面不可能性。
第二个支柱:美元作为世界货币如果说19世纪是金本位的世纪，那么20世纪是美元的世纪。是什么让一个文明走到了一起？欧洲的历史表明，它不是政治力量。但中国的历史表明，这也不是宗教上的统一。说一个文明是一个共享价值体系只是说说而已，除非一个人不仅能够指出这些价值的经验表现，而且能够指出它们的生产和再生产的物质过程。
这就把我们带到了棘手的金钱问题上。乔治·西梅尔指出，金钱是价值的对象化(西梅尔，年，第49页)。因此，用最抽象和最普遍的术语来说，它不是一种商品，它不是一种交换媒介，甚至不是一种会计工具。相反，金钱是一种社会关系。自年约翰劳提出增加英国货币供应量的建议(年法律)以来，这一事实就一直受到怀疑，自凯恩斯以来，这一事实一直是理论化的。理查德·尼克松最终证明了这一点——只有政治家才能做到——在年8月的那个灾难性的日子，他决定将美元，也就是全球货币体系与黄金脱钩。那天或随后的几天、几周、几个月或几年里没有发生什么事情——至少在质量上与前几天、几周、几个月或几年没有什么不同——也许是人类历史上最重要的非事件之一，因为它非常明确地表明，货币的价值与它的内在价值或它对任何客观现实的参照无关。或者，如果它指的是一个客观现实，它是一个完全由人类集体的愿望构成的现实，正如西美尔在年已经理解的那样。
金钱是一种社会关系:另一种说法是，它的名义价值取决于社会各成员愿意给予彼此的信任。正如安·佩迪福所说:金钱和利率都是社会结构:社会关系和社会安排主要基于信任，最终也是基于信任。我们称之为金钱的东西有其最初的信仰基础。信用是一个基于拉丁词credo的词:我相信。“我相信你会付出代价，或者现在或者将来某个时候回报我。”货币及其“价格”利率——成为衡量信任和/或承诺的标准。或者，如果缺乏信任，衡量缺乏信任的标准。如果银行家不完全信任客户来偿还，他们会要求更多的抵押品或利息支付。(Pettifor，，第18-19页)
这一定义的推论是，只要某种货币有价值，就有社会关系。哪里有全球货币，比如美元，特别是二战结束以来——也就是说，一种在任何地方都有价值的货币——哪里就有一个全球社会。当这种货币以它自己的名义成为一种价值表达时，一种文明就诞生了。如果我们必须为新自由主义文明选择一个生日，那就是年8月15日，理查德·尼克松将美元与黄金脱钩的那一天。在那一天，地球表面发生的每一次经济交换都可以用美元清楚地表达出来，而美元本身再也不能被简化为其他任何东西:它因此成为所有人类经济的先验参照物。
为了理解这种情况的重要性，我们应该考虑到人类学家长期以来一直认为，在一个特定的文化领域中，交流发生的形式绝对是该领域本身的决定因素，也是其行为构成该领域的参与者的主观和交互主观经验的决定因素。例如，波兰尼认为，19世纪下半叶欧洲各国货币的发展是发展不同国家主观因素的严峻考验，一战前和20世纪20年代末开始的金本位制所导致的货币不稳定导致了自由文明本身的崩溃(波兰尼，，第页和第19、20章)。
我需要花一点时间来解释最后这一点，因为它对我更一般的论文至关重要。波兰尼指出，在19世纪下半叶，国家中央银行被赋予发行纸币的职能，用来缓解国际贸易波动对单个国家市场施加的压力，从而创建或转变了国家中央银行(取决于国家)。如果一个国家经济中的所有交易都直接发生在黄金上，那么一旦该国经济经历了贸易逆差，黄金就会流失，从而导致重大的商业混乱。此外，由于一些经济体比其他经济体更容易受到国际贸易环境的影响，它们可能会比其他经济体受到更直接、更不成比例的影响。国家纸币的创造和中央银行的管理使国家经济在某种程度上免受这些波动的影响，并重新分配它们对整个经济的影响(通过汇率)，从而避免可能对其他商业部门产生多米诺骨牌效应的地方危机(波兰尼，年，第16章)。
但是，社会运动在试图保护国家社会的某些部门免受自我调节市场的最有害影响时施加的压力越来越大，使得国家货币越来越难以保持与黄金的可兑换性(从而确保该国继续参与世界贸易)。波兰尼称之为双重运动的市场效应和社会自我保护努力之间的深刻矛盾的结果是法西斯主义，一种政治以极具讽刺意味的黑格尔式方式试图在取消其条件的同时保持矛盾的形成:它旨在通过战争废除国际贸易来保持(国家)市场；它通过废除公民社会对国家市场的自我保护来维护公民社会与国家市场的关系(独立工会、公民组织、政党等等……这些组织要么被彻底废除，要么被国家彻底殖民化，甚至失去了正式的独立性)。
世界美元一旦以其纯粹的形式出现，摆脱了金本位制的残余，就创造了一个全球性的社会、社会关系和社会交往，其强度之大前所未有。仅举一个例子——但还有许多其他例子——金融，也就是说，社会规划其未来的能力，在形式上和物质上都不再是一项受特定国家黄金储备限制的国家努力。相反，它变成了一个无限扩展的项目，仅仅基于人类相信美元价值的能力。从这种状况中，以美国为中心的全球制度秩序诞生了。我早先所说的新自由主义金融化过程也是如此。矛盾的是，反对全球化的全球社会运动——或称大众——似乎至少在某种程度上是从这种发展中诞生的(HardtNegri，，)。
今天，当我们看到美元在日益紧张的情况下占据主导地位，尤其是自-年金融危机以来(无论是作为原因还是结果，美元都与金融危机有着内在联系)，我们应该对我们面临的各种历史事件感到好奇。一些专家认为，通过欧元等其他货币的升值，与美元争夺央行行长的利益，可能会有一个相当良性的解决方案(Eichengreen，，第页)。但是，如果上述讨论有任何合理性，如果货币不是一个主要的经济计算问题，而是一个社会(错误)认识问题，那么向不同的全球货币制度过渡将不会主要由银行家甚至金融监管者来解决:这将是一个彻底的政治问题。在这种情况下，如果不承认意味着战争(或种族灭绝)，或者，正如我们将在本文最后一节看到的那样，意味着奴隶制，那么向不同文明过渡的风险就不会再高了。
第三个支柱:企业对社会的隐喻除了对自身的某种叙述(即对过去、现在和未来的体验)，文明还会根据特定的拓扑结构(即地理文化图)来设想自己。他们不仅必须给个人及时了解自己的工具，而且他们必须能够在太空中定位自己。以欧洲为中心的世界地图可能是现代资本主义对自身统一愿景的最佳指标，它首先呈现了一个始于16世纪的尚未完全发现的世界，最后呈现了一个二战后完全由民族国家组成的世界。黑格尔的历史哲学追溯了世界精神(即人类进步)从东方到西方的发展——欧洲再次成为世界历史的中心——或许应该作为这个形象的解释性传说而被加入其中。
新自由主义文明把世界想象成一个公司。理想情况下，每个人既是公司的成员，也是自己的公司。民族国家本身最终会被当作企业来讨论和对待，企业必须保持“偿付能力”，否则就会“破产”。这就是为什么商人兼政治家(总裁兼首席执行官)的理想有时看起来很有吸引力。福柯也许是第一个提出这一点的新自由主义分析家。古典自由主义的核心经济隐喻是个人作为财产所有者，像洛克的主题一样，通过将劳动与自然混合，将自然转化为商品，而新自由主义的主导隐喻是私营企业模式，通过投资于自身进行创新:问题不在于……构成一个个人与自然直接接触的社会结构，而在于构成一个社会结构，其基本单位确切地说是私人企业的形式，因为如果不是私人企业，什么是私人财产？……换句话说，问题确实是通过尽可能多的广播和复制来概括“企业”形式……正是这种“企业”形式在整个社会主体中的分布构成了新自由主义政治观的利害关系。问题是如何让市场、竞争以及私营企业成为所谓的社会信息力量。(福柯，，第-页；我的翻译)
每个男人、女人和孩子都有自己的公司——这不仅仅是从法律的角度，也是从生存的角度。正如许多观察家所指出的那样，不仅是劳动力在新自由主义市场中通过新形式的临时雇佣合同的发明以及在以前相对边缘化的旧形式的扩展而变得偶然化或灵活化，而且个人开始体验自己，并越来越多地把自己的未来想象成需要投资的人力资本，或者是过去的投资可以兑现(例如，以退休储蓄的形式)。换句话说，我们生活在承包商、顾问的时代，他们非常“独立”，是一个“自我激励者”无论这种集体表现对临时或不稳定劳动的现实有多么不充分——而且有大量证据表明，它伴随着加剧的剥削和扩大的官僚常规化——毫无疑问，它将个人自身的经验映射到商业公司的组织上。因此，尽管福柯认为企业形式不能仅仅被想象成一个跨国公司是正确的，但新自由主义的历史特殊性也是企业个性时代古典自由主义复活的结果。
公司的历史现在是众所周知的，所以我不会在这里重复。只需指出，在古典自由文明开始衰落之后，公司在十九世纪末获得了现代法律形式。到了20世纪50年代，社会学家已经指出了它在经济和社会领域的数量上的主导作用(例如，米尔斯，，)。新自由主义知识创造力的全盛时期正是企业成为无处不在的主导社会形式的时刻。因此，模仿年资产阶级的自由个人(戴着大礼帽、抽着雪茄的实业家)必须根据年完全转变的社会存在进行重新配置，这实际上是不可避免的，也就是说，在这种背景下，任何经济个性的概念都被真实的历史环境完全抹杀了。在米尔顿·弗里德曼的《资本主义与自由》()中，新自由主义个人从个人到家庭单位的下滑经常被提及(如布朗，年，第99-页)。但是，只要人们没有看到它所揭示的是对它所代表的个人概念的彻底修正，它的意义就没有被完全理解。尽管十九世纪的自由个人仍然要感谢笛福塑造的自力更生的鲁滨逊形象(十九世纪的版本应该是白手起家的人)，反对社会或在社会之外的个人，但新自由主义版本的个人已经完全接受了不存在这样的东西。相反，它从另一个角度重新建立了个人:在纯粹竞争的关系中，个人与其他个人是对立的，所以到了年，当玛格丽特·撒切尔说出那句著名的话，“没有社会这回事。只有个人和他们的家庭，”这似乎更加可信。但是，如果只有个人，没有空间留给任何集体的概念，那么任何参与竞争的集体只能被视为个人。由于到了年，世界市场的大部分被公司行为者控制，经济学家开始按照公司的逻辑，从旨在实现市场支配地位的投资策略的角度来设想个人的活动变得非常自然。
新自由主义的拓扑想象向我们展示了一个由投资机会组成的世界，既有客观上世界经济实际上的结构方式，也有主观上个人是如何被迫自发思考自己的。难怪在这样一个以美元为普遍社会关系的世界里，金融会扮演如此巨大的角色——尤其是如果像佩迪福(Pettifor，)这样的经济学家认为银行对货币生产负有主要责任是正确的话。
但除了金融资本的主导地位，这种新自由主义主体性的地形所揭示的是经济领域对社会的管理已经达到的深层毛细水平。以贫困的经历为例:在一个劳动力由劳动力市场以外的机制管理的社会中，就像直到19世纪人类历史上的大多数社会一样，贫困意味着缺乏获得土地和补贴的途径(补贴总是被集体占有)。只有在一个市场已经成为分配劳动力的主要手段的社会里，也就是说，在一个货币已经成为主要生存手段的社会里，贫困才变得等同于没有现金。只有在这样一个社会中，失业才成为一个有意义的类别(Polanyi，，第86-页)。
在一个不仅完全货币化，而且货币也正在完全虚拟化的社会里，贫困的经历本身又一次发生了变化:不仅在这个社会里没有亲戚了在困难时期，人们可以在这个国家避难，但我们生活在一个不再有存钱罐或塞满现金的床垫的世界里。拥有一份工作、一个银行账户、一个地址的压力，以及稳定接入互联网和从事网上银行业务的能力，只会加剧贫困带来的社会排斥。
这是这一现象的社会意义:谁没有持续的收入来源(无论是固定的薪水还是财富的租金)，谁就没有时间参与所有——或者实际上是任何——社会和政治活动，这些活动使我们完全成为我们正式所属的当地和想象中的社区的成员。因此，今天的贫困不仅比过去低得多(变穷比过去容易得多，因为社交条件比过去要求更高)，而且其后果也更加严峻，因为它们包括社会死亡，正如社会学家奥兰多·帕特森(OrlandoPatterson，)著名地证明的那样，这是奴隶制的另一面。具有讽刺意味的是，尽管这种新自由主义的贫困让人想起了契约奴役合同，就像18世纪末期欧洲移民到美国时所存在的那样，在某种意义上说，这两者都意味着社会死亡，但在这里没有可以签署的界限，也没有可以同意的合同:贫困是一个人不能选择的条件，甚至在形式上也不能。因此，比契约奴役更重要的是，现代贫困类似于奴隶制度，在资本主义时代的前三个世纪，这是美国经济中劳动力控制的主要形式。
然而，社会死亡是新自由主义文明特有的贫困形式的组成部分，它对那些设法使自己的头脑保持清醒的人也有影响。它标志着工资关系的指数级增强。虽然工资本身并不能区分非穷人和穷人——也就是说，一个人完全可以充分就业，但仍然是穷人——这是千真万确的，但同样千真万确的是，标志着社会排斥开始的无形界线是经济纪律的一个重要工具，不仅表现在随时可能被解雇所带来的相当粗糙的威胁上，而且还表现为工资关系本身的一个内在因素。
弗雷德里克·洛顿(FredericLordon，)以惊人的细节展示了新自由主义条件下的工资关系是如何导致不断强化的从属和控制的，这种从属和控制越来越多地采取完全控制的形式，也就是说，即使对欲望本身也进行控制。出现，甚至充分完成任务不再是就业的唯一要求。相反，奴隶必须想成为奴隶。换句话说，对于新自由主义企业的员工来说，有一个规范性的要求，要求他们渴望在工作中得到满足:那些仅仅寻求工资的人不需要申请。新自由主义的雇员必须毫无保留:她的灵魂，也就是她的身份，必须完全融入公司。一天工作结束后，过去能够跟随自己“真正”的召唤的日子已经一去不复返了。
工作(即工资劳动)必须是唯一的真理。这种新自由主义劳动的政治现象学将洛顿引向支配的一个惊人定义:“支配的显著特征是将被支配者与欲望的次要对象钉在一起，无论如何，那些被支配者认为是这样的，他们把其他对象保留在自己的空间里”(，第页)。Lordon对这个定义的评论是:支配的主要利益是分配……谁也不能说它的目的是分配快乐的机会。换句话说，就是要指出就业的乐趣范围超出了纯粹的金钱范畴——职称、认可、工作中的友好社交——同时又相对狭窄，仅限于员工在职业生活中原则上可以追求的东西，更不用说工作之外的东西了。(Lordon，年，第页)
如果我们从市场长期发展的角度来看待这一现象，我们就会面临一个显著的事实。根据波兰尼的观点，在人类历史的大部分时间里，市场从属于其他形式的生产和交换，如互惠、再分配、家庭生产和汇集。不仅如此，经济关系本身，无论它们采取哪种形式，都嵌入了承认的社会关系中(Polanyi，，第46页)。只有当自我调节市场出现时，首先是在英国，然后是19世纪中叶的欧洲大陆，市场和社会是独立的活动领域的假设才变得普遍。但是十九世纪的自由文明只寻求将经济从社会中分离出来，这样市场和市场价值就可能统治社会，也就是说，为了让我们所有人的经济人自由支配而忽略互惠和团结的社会规范，并向内在的贪婪屈服。
另一方面，根据洛顿的分析，新自由主义文明寻求彻底根除社会，以一种纯粹的世界和他人的经济经验取而代之。它甚至以行为主义经济学的形式提供了某种“疗法”，以训练个人像构成其人性理想的快乐“自动手机”一样思考:那些只想要老板想要的东西的人，那些用她自己的方式看待世界的人，那些被让她兴奋的东西所兴奋的人，但最重要的是，那些被属于他们自己的地位的卑微快乐所满足的人。
如果说古典自由文明促进了某种形式的市场独裁(马克思和恩格斯曾以反对“无产阶级专政”而闻名)，那么新自由主义文明只是通过提出和实施某种形式的市场极权主义来收紧绞索。正如劳顿所说:人们通常在哲学或政治学中发现的定义的异质性，并不以任何方式禁止在一个机构对个人进行完全投资的项目中谈论极权主义。(Lordon，，第-页)
经济规则是最接近新自由主义的简洁定义的规则，可以说是市场对社会的全面替代。但是，根据定义，市场是富人的财产，我们可以准确地说，新自由主义文明，就其内在动力而言，导致全球公民社会被其最富有阶层所统治。正如左派和右派批评家经常争论的那样，这可以被充分理解为极权主义，而不是帝国、君主制、甚至财阀统治，原因是这种新自由主义文明不同于我刚才列举的任何一种政治制度，它将个人和集体生活的方方面面都纳入了一个随着全球经济增长(也就是说，随着富人变得更加富有)而日益紧密的网络中。
但是，如果这是人们——尤其是那些最愿意接受和接受这一体系的人——所期望的，那么这种趋势就没什么可评论的了。正如社会学家LucBoltanski和veChiapello指出的那样，每一个社会组织系统都需要它的正当性，而这些正当性可以作为对该系统的限制，特别是当像资本主义这样的系统发生时，它的积累机制与这些正当性相冲突(年，第68-69页)。但是，正如我在上面提到的，新自由主义的主要意识形态理由是，它提供了极权主义的替代方案。对它来说，在全球范围内变得与极权主义无法区分，这就意味着一个不可持续的主观矛盾，一个自年以来一直在重压下摇摇欲坠的矛盾，就像在慢动作一样。
第四个支柱:Rg，或1%的规则今天，指出不平等处于空前的高度是很平常的事。据说，在过去30年里，新自由主义的不平等性呈指数增长。然而，事实证明，这种观点完全是错误的。几年前，法国经济学家托马斯·皮凯蒂出版了一本引人注目的书，在书中，他在所有可用的统计和历史证据的支持下指出，自十七世纪以来，资本主义社会的长期趋势是在世界范围内增加不平等。皮凯蒂用以下公式:rg
其中r代表资本收入(利润、租金、股息等)，g代表工资和生产性增长(Piketty，，第53-57页)。这是什么意思？简单地说，这意味着尽管古典和新古典经济学家狂热的大脑已经提出了超过两个世纪的复杂数学模型来证明事实并非如此，但资本主义市场增加了不平等。更准确地说，这意味着——尽管皮凯蒂似乎没有注意到这一点——马克思至少在这一方面是正确的，即资本主义通过死劳动在活劳动的身体上创造了一种吸血鬼般的狂欢。随着资本主义的发展，其过去的重量越来越多地依赖于现在的活动，要求它越来越屈从，但也使它变得更加脆弱、更加僵硬，换句话说，给它注入了自己的僵直。
这种趋势并不是新自由资本主义特有的，所以这就是为什么我在上面说过，仅仅把两者联系在一起是错误的。相反，资本和劳动力之间日益加剧的不平等是资本主义社会形态的一个决定性特征，不管它们是否是新自由主义的。新自由主义文明的第四个制度支柱是
因此不是特定的。相反，正是这个机构将它与整个资本主义历史联系起来。1%的规则也是资本主义的运动规律。如果“统治”在这里必须理解为政治意义上的统治，它也必须在自然法则的物理意义上被听到。
可以理解的是，一些人可能会反对这种情况过于可怕，因为在新民主主义之前的时期，战后福利国家的黄金时期(-年)暗示了一种稍微不同的情况，可记忆地被J.K.加尔布雷斯称为“富裕社会”(加尔布雷斯，年)。在他不知道的情况下，这是一个假设，甚至皮凯蒂也相信，当他建议，本质上，一个全球福利国家作为解决日益增长的不平等问题的方法。但正如皮凯蒂的论点所示，凯恩斯福利国家及其主导的趋势是资本主义历史上的例外，部分原因是二十世纪的世界大战。不用说，在不久的将来重复这种情况是不可能的:今天类似的地缘政治规模的火灾将使我们的星球无法居住。
重要的是要认识到，福利国家时期——我们简称之为凯恩斯主义——有一些重要的长期结果，尽管这些结果通常与福利国家无关。总的来说，福利国家的支持者提出的论点是，它在历史上具有重要意义，因为它通过加强工会和提供普遍福利(如最低医疗保健标准(或某些地方甚至是普遍医疗保险)、中产阶级和工人阶级的养老金以及更大的受教育机会，特别是接受大学和研究生教育的机会，增加了工人和中产阶级家庭的收入，从而减少了经济不平等。但正如任何有见识的观察家所看到的那样，过去30年来，所有这些收益都发生了逆转:负债率上升，住房拥有率下降，随着大学教育变得越来越难以负担，它正转变为一种为除最有特权者以外的所有人提供的荣耀职业培训，尽管其社会和智力地位下降，但仍导致长期债务奴役。
那么，凯恩斯主义的长期影响是什么呢？尽管有各种相反的努力，凯恩斯主义还是无法逆转。最具历史意义的是政治和社会方面的，尽管它们是凯恩斯主义导致的资本对劳动力权力下降的间接结果:一方面是合法隔离的终结，一方面是欧洲和欧洲定居的社会(美国、加拿大、澳大利亚、南非、巴西等)中父权和他律社会和文化规范的合法性消失，另一方面是欧洲殖民帝国的消失。
为什么凯恩斯主义催化了所有这些不同的解放斗争？因为它在一段时间内设法放松了资本规则，从而给不同阶层、阶级和阶层的劳动人民提供了最低限度的主动权，使他们能够在资本规则始终追求的最低生存目标之外，制定自己的议程。然而，值得记住的是，凯恩斯主义本身并没有被大多数人认为是特别自由的。人们只需阅读知识分子的作品，如詹姆斯、科尼利厄斯·卡斯特里亚迪斯、詹姆斯和格蕾丝·李·博格斯或马尔库塞，就会注意到，对凯恩斯资本主义统治的强烈批判在其全盛时期依然存在。除此之外，许多社会运动的活动在年浮出水面，此后又以对凯恩斯主义国家政治统治的批判为前提。事实上，如果凯恩斯主义真的崩溃了，并被新自由主义形式的治理所取代(最终被我所谓的新自由主义文明所取代)，那是因为它遇到了越来越多不可逾越的阻力。
最后这句话的含义很重要，值得一提:凯恩斯主义作为一种妥协失败了，这种妥协将使资本主义得以继续存在，同时避免古典自由文明给人类带来的巨大代价(即革命、法西斯主义和世界大战)。
所有这一切都是说，如果要有一个资本主义制度，它必须由一个自由市场来组织，而且必须允许这个市场创造1%的规则。因此，新自由主义文明既是非常新的东西——正如我在讨论其前三大制度支柱时试图展示的那样——也是对资本积累这一长期逻辑的回归。然而，它的新颖性在很多方面更值得注意，因为正确理解它意味着能够评估我们现在的独特性。因此，举例来说，本文的分析揭示了我们并没有生活在一个新的镀金时代，数字强盗大亨取代了旧的工业大亨。相反，我们今天所处的时刻要可怕得多:我们这个时代的大亨们正在行使一种控制，这种控制比过去时代的卡内基和洛克菲勒所能想象的要强烈得多。今天的亨利·克莱·弗里克不要为了让员工同意他们的要求而将他们拒之门外。相反，它们通过全球监控、监督和债务网络将工人和消费者锁在一起。新自由主义的不平等倾向于创造一个普遍的微观政治控制系统，或者，正如我一直称之为的，普遍的社会死亡。也就是说，今天的亿万富翁更像是全球集中营的军官团，而不是十九世纪末的强盗大亨。
在福山的理解中，按照从黑格尔到柯基夫的西方传统，新自由主义文明被认为会导致普遍承认，或者至少是一种在实践中可能产生的普遍承认体系。但上述分析表明，新自由主义文明的危机恰恰是一场普遍认同的危机。
人类学家约书亚·普莱斯(JoshuaPrice，)指出，大量证据表明，社会死亡是一个系统问题，不仅在美国监狱系统(这是一个地方病，其后果从心理折磨到剥夺基本医疗保健服务不等)，而且在大量(以及越来越多的以前被监禁的人当中，他们的公民权利在服刑期满后通常得不到恢复)。由于美国监狱人口在过去40年里呈指数级增长，这意味着这个问题只会变得更加严重。从全球来看，自年以来，男性的监禁率一直与人口增长保持同步，而女性的监禁率则上升了50%(新泽西州沃尔姆斯利)。普莱斯通过将其与奴隶制进行比较，指出了这一现象的根源。社会学家奥兰多·帕特森在他对奴隶制的跨文化和跨历史研究中发展的标准的基础上，得以详细阐述奴隶制的一般定义，其中包括以下标准:
1.替代死亡:奴隶制通常被理解为死亡的可接受替代物。
2.出生异化:奴隶制是一个人与她的出生条件和社会身份分离的状态，也就是说，与祖先和后代都分离。换句话说，这是帕特-特森的中心论点，奴隶制是对社会身份的压制；社交死亡。换句话说，一个人的社会死亡是以他的真正死亡来交换的。
3.侮辱:奴隶没有荣誉，也就是说，在官方的社会秩序中没有位置。但确保这一地位所必需的屈辱是自由和被奴役者之间关系的一个永久和积极的特征(帕特森，，第5-10页)。
正如普莱斯在他的研究中令人信服地表明的那样，出生疏离和系统性羞辱都是美国囚犯和前囚犯状况的显著特征，因此也极大地影响了他们的家庭和社交网络(任何曾经探访过囚犯的人都可以证明这一点)。几乎没有理由相信，在世界其他地方，囚犯受到的待遇会有很大不同。
然而，正如我们前面所看到的，监狱只是冰山一角:新自由主义的贫困及其与向下流动的中产阶级的内在联系让我们对这一过程有了真正的总体认识。今天，在一个只有万能的美元才能保证社会身份的世界里，贫穷意味着走向社会死亡。从印度到利比亚的正式奴隶制的复苏表明，贫困让许多人在这个问题上别无选择。不足为奇的是，那些最有可能遭受这种命运的人是无证移民，即使他们逃离了奴隶贸易的非正式网络，也有可能落入移民当局手中，并最终被关在拘留中心，在这种条件下，正如吉奥乔·阿甘本(年)在某个时候指出的那样，他们是同性恋，没有权利的圣人，在法律上等同于集中营的囚犯。从系统的观点来看，他们没有被当场杀害或转化为真正的奴隶，这只是他们的状况的附带结果。
但是一个社会中最贫穷者的命运会影响到所有高于他们的人。那么，对于最近被剥夺了财产的中产阶级，那些失去了家园和全职工作的人，那些加入了已经存在的“永久临时工”大军的人，那些就业不稳定的人，或者那些性别身份不稳定的人，一种不稳定的权利，又能说些什么呢。出现在公共领域？或者甚至是那些仍然设法保住工作和住房，但总是受到掠夺性发薪日贷款、令人发指的信用卡费用、罚款和利率诱惑的人。芭芭拉·埃伦赖希在20世纪80年代如此准确地描述了对跌倒的恐惧，现在这种恐惧正成为社会各阶层的一种麻痹性恐惧(艾伦里奇，)。因此，整个民族社会都被法西斯主义和种族主义搞得支离破碎，虚构的种族或宗教团体被发明出来(或被发明出来)，以驱除真正的恐惧，唯一的真实，突然之间，新自由主义文明似乎已经沦落到:社会死亡。
我们正在经历承认的死亡，而这种死亡是由新自由主义公民化的基本逻辑所驱动的，自年以来，这种逻辑一直以不受阻碍的方式统治着世界。因此，与福山当时预测的情况恰恰相反:新自由主义并没有保护政治社会，而苏联极权主义(通过其广泛的间谍和镇压网络)削弱了政治社会；相反，新自由主义摧毁社会就像极权主义摧毁社会一样肯定，因此导致统治关系相当严重，即使组织不同。
这篇文章中提出的分析必须引导我们彻底重新考虑我们对自由的理解基础的假设，以及自由与社会认可的关系。只有通过对政治哲学基础的彻底重建，我们才能最终放弃我们的福亚米——实际上是黑格尔——常识，并不仅理解为什么再多的新自由主义放松管制都不能带来自由，而且理解当我们渴望自由时，我们所希望的是什么。
我们对于生活的热爱，对于真理的追求，永远是我们的最可贵的品质！
人不怕无知，只是怕自己不知道无知（双重的无知是最大的无知）！
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